念仏のサンガを目指して　信楽峻麿

「念仏のサンガを目指して」

　　　　　　　　　　　　　　元龍谷大学学長信楽峻麿

　信楽でございます。なつかしいお顔も拝見できますし、また、初めてお目にかかる方もあろうかと思いますが、このたびの真宗興隆会の趣意書を読ませていただき、心から同感いたすところで、今後ご一緒に勉強させていただくことが出来るならばと今日の講演をお引き受けした次第です。「念仏のサンガを目指して」と言うテーマで話すようにということでございます。非常に限られた時間ですが、あまり時間のことを気にしないで少しレジュメを多く書きすぎたわけでございますが、だいたいこのレジュメの線に従ってお話を申し上げてみたいと思います。

一、今日の教団を取り巻く社会状況

　最初に、今日の教団を取り巻く社会状況について、しばらくお話ししたいと思います。

１、伝統原理の崩壊

　まず第一点は、我々の本願寺教団、ひろく言えば宗教教団を取り巻く、日本国内的な、あるいは世界的な状況について特徴的な状況を申し上げますと、先ず、伝統原理の崩壊ということが言えるだろうと思います。とくに我々既成教団に関わる者としては、特にこういう状況について考えざるをえないと思います。いわゆる、古い歴史ある伝統の論理、あるいはそれに関わる伝統の権威、そういうものが今日の社会では音をたてて崩れさっていきつつある、あるいは行ったという、そういう問題であります。特にそのことを明確に示しますのが論理の問題であります。かっての時代には原理論理といわれるものがございました。若い方はもちろんそういう経験がないのですが、私ぐらいな、いわゆる戦前の小学校教育をお受けになった方々ならご承知でありますが、戦前の道徳教育では、学校も親も原理的にしつけました。「人間は嘘を言ってはならない」あるいは「人に親切でなければならない」そういう人間生活の筋道・原理というものを教えてまいりましたし、そういう原理に従って、我々は人間の社会構造を判断し、その原理の如く生きようとしてきたわけであります。しかしながら、ご案内のように、今日ではそういう伝統的な原理論理、伝統的な倫理的筋道というものは、ほとんど崩壊いたしました。今日のような状況の中では、単純に「嘘を言ってはならない。正直でなければならない」という原理を実践することは殆ど不可能でありましょう。例えば、人が胃ガンになったときに、あるいはその他の恐ろしい病気になったときに、それをそのまま病人に告げていいかどうか、むしろ嘘を言った方がいいかもわからないというような問題、あるいは人に親切であれと言ったって、今日そんな形で親切をしていたら、都会のど真ん中ではいつまでもバスや電車には乗れないかも知れない。そういう形でかっての時代とは状況が違う。そのときそのときの状況の中で、人間はいかに生くべきか、いかに行動すべきかという問題が今日の社会状況であります。いわゆる状況論理というような言葉が生まれてきた所以であります。こういう状況の中で、人間のありようというものが一体どういうことでなければならないのか。そういうものが今日ではまったく明らかになっておらない。そういうことの中で、今の我々には、これは日本を越えた世界的な問題でもありますが、人間としてこの現代を如何に生くべきかということが非常に曖昧になっている。そういう隙間をぬって、ご案内のような新々宗教、いわゆる新宗教を越えたもう一つの新しい宗教と称せられるものが様々に生まれているという状況があります。いずれ何らかの形で、新しい倫理というものは確立されなければならないでありましょうが、今は古きものが崩壊して新しいものがまだ定着していないという、そういう状況が我々を取り巻いていると、大変単純に申しますと、そういうことが言えるかと思われます。

２、先行きの不透明

　二番目には先行きの不透明ということです。これは今日の科学・技術の発展の中で、果たしてこのまま世界人類の歴史は向上的に発展していくのかどうか、これについては大変大きい問題をはらんでいることはご案内の通りです。すでに様々な自然破壊が行なわれてまいりました。環境問題も非常にやかましく言われております。例えば南極の氷は速いスピードで溶けていきつつあるという。あるいはまた大気中のオゾン層が破壊されている。あのアマゾンの森林も早いスピードで亡びつつあるという。そしてまた地球の温暖化も進んでいる。そういう状況の変化の中で、果たして二一世紀は存在し得るのかどうか、このことすでに多くの学者によって指摘されています。有名なフランスの作家、のちに大臣もなさったアンドレ・マルローという方がこういうことを言っております。「二一世紀は再び精神の世紀になるであろう。さもなくば二一世紀は存在しないであろう」と。このまま物質文明の発展、科学・技術の発展のみを中心に進めていたら、二一世紀は存在しないであろうという。今日における世界の文明に対するマルローの警告の言葉だと思います。このことは何も今更、私が云々するまでもないことでありますが、戦後五〇年でこれだけ地球の自然が破壊されたのです。このままでいいのか、人類はこのあたりで新しい思想、文明を作り替えない限り、今のままでは、もはや二一世紀は全うできないだろうと思われます。そういう事をめぐって、現代の人々、ことに今の若者は先行き不透明な、そういう人類の歴史に対する大きな不安を持っているのではないでしょうか。かって私の姪が中学時代に、学校から帰るなり、私に「おじちゃんたちはこのまま人生を終えるだろうが、わたしたちは年寄まで生きられるかどうか、本当はわからないのだってね」と申したことがあります。学校の授業の中でそういうことを聞いたのですね。中学校の先生が子供にそういうことを言っているわけでしょう。自分たちの生涯が最後までは有り得ないかも知れないという、心のかたすみで、どこかそういう不安を抱きながら、学校で勉強し、また受験競争をくぐって行こうという。ここに我々の少年時代とはおよそ違った状況がある。こういう問題が今日の我々の教団の周りにあるということです。

３、価値観の多様性

　三番目には価値観の多様性。これは今日多く指摘されるところであります。今日では何事についても、我々の考え方、あるいは食べ物などをひっくるめて国際化の時代です。うどん屋に入って「天ぷらうどん」を食べても、小麦粉はアメリカ、エビは南方のどっかの国から輸入された物、油は中国産というようなことで、一杯のうどんさえも国際化している。日々のテレビも刻々に国際的な事件や状況を伝えている。そういう状況の中で、我々のものの考え方が、非常に多くの情報に影響されて多様化してまいります。多元的な価値観、価値の相対化であります。すでに今日では、何か一つ絶対の間違いのないものがあると認識し、それに向かって、その中心的な核に向かって、みんなが集まっていくというような、絶対的な価値観はうすれてきました。いま若者の中でいわれているのに「面白主義」というのがありますね。おもしろけりゃいいんです。為めになるとか為めにならないとか、そんな堅いことは言うなと言うわけです。これはテレビの番組をご覧になれば解ります。いつもどのテレビにも顔を出しているタレントさんが、朝の早い時期から夜おそく迄、とにかく面白く、そのときそのときの適当な話題をタネにして笑わしている。それを結構若者が手を叩いて喜んでいる。こういう状況です。大学の講義さえも面白くなければダメだという風潮までひろがってまいりました。いわゆる相対主義です。これこそは絶対に身につけねばならない、これだけは絶対守らねばならないという考え方は、もう段々なくなりますね。この状況は宗教的なところにもっていくならば「仏さまこそまことだ」というような、そういう発想は、もう現代の社会には通用しない。なにもかもすべてが相対化されてきた。価値は非常に多様化する。価値観が多元化する。日本の政治だってそうじゃないですか。自由党なり、共産党なり、社会党なり、それなりに一つのイデオロギーを旗印にして立った。そういう政党色は段々薄らいで、連立ばやりです。「さきがけ」とやら、「日本新党」とやら、イデオロギーを表明しない政党名のグループが生まれてきた。名前をまた変えてもよろしいなんて、最近どこかの政党の党首あたりが言っている。今日では主義主張なんていうものは段々とあとずさりしているようです。そういう意味で根源的な思想の確立というものが希薄になっております。人類の将来はかくあるべし、人間はかくなければならないというような、そんな堅い原理、原則というものが、今は殆ど崩壊しております。その意味で、今日ではさっき申し上げたような価値観の多様化、相対化の時代に入っております。

４、本願寺教団はこの社会状況にどう対応するか

　以上、大変おおざっぱな事を申しましたが、そういうような今日の社会状況の中で、我々本願寺教団はその状況にどう対応しているのか。いま申しましたほかに、もっといろいろな今日的状況が挙げられると思いますが、こういう状況に対して、伝統の本願寺教団はどう対応なさろうとしているのか。しかしながら、現実の教団は、自己保身性と反社会性の色彩を濃厚に持っているということではありませんか。これは残念ながらそう総括せざるを得ないと思います。教団はいろんな行事をいたしますけれども、対社会的に、何か社会のために、この世の状況と積極的に切り結んでいくという発想を持っておられるのか。今人類や世界がどのように悩んでいるのか、現代社会のどこに問題があるのか、日本の国はどうなりつつあるのか、我々はどうしなければならないのか、教団はそういう問題にもっと真剣に目を向けるべきでしょう。まあ屋根の修復も大切でありましょうけれども、その為めに金を集めたり、盛大に遠忌法要を営んで事足れりとする。そういうことでは、社会の人々が教団にどのような感覚を持つのか、もう申すまでもないことだろうと思います。現実の教団事情はもはや社会の変化に対応できないのではないか。今の状況を見る限り私はそう思いますが、如何でございましょうか。もっと教団に深く関わっていられる方もいらっしゃるでしょうが、私が外から見ているとそう見えるのですが、そうでなければ結構だと思います。私は思います。これからは社会的な影響力を持たないような、そういう信心ならば、教団ならば現代人はもう振り向きもしないでしょう。往生は一人しのぎだと昔から言われてまいりました。この世のことはどうでもよい、わが身のお浄土参りさえ整えばそれでめでたしだというような発想で、真宗念仏を、親鸞聖人の教えを語る限り、もう現代人は振り向いてはくれないだろうと思います。お念仏を申し、ご本願を信じて生きるということが現実の社会にどういう意味を持つのか、そのことを明確にしない限り、現代に真宗を語ることはできないだろうと思います。このことは私が若いときからそう思いつづけ、また大学の教壇に立って、若者にそのことを伝えてまいりました。そしてその思いからここにいらっしゃっている幾人かの方々とともに、もう三〇年近く前に教団改革運動というものを始めたこともありました。私はその時から一貫して思ったことは、もはやこの大木は次第に老衰して枯れていくであろう。しかしその大木の根っこから新しい芽がいくつも出ている。その新しい芽をどう育てていくのか。それこそが私のできる親鸞さまへのご恩返しだろうと考えて、思い続け悩み続けて今もって模索しているわけであります。下手をすると、この芽さえも枯れるかも知れない。今新しい「念仏のサンガを目指して」といって集まられた皆さんの真宗興隆会の思いは、その大木をもう一度復活なさろうとするのでしょうか、そうでなければこの教団をどうなさろうとするのか。これだけ多様化してきた現実状況はそのまま教団の中に同じような状況を生み出しております。教団が何かを一本化してまとめていこうという時代はもはや過ぎた。それぞれがいろんな立場から、親鸞聖人の心を探りながら主体的に生きていくという、そういう時代だろうと思います。これからは宗教は一層個人化、内面化していくことでありましょう。真宗を学ぼうとするものは、皆、親鸞聖人の心を懸命に模索しているのです。その姿勢が真実であるならば、単なる古い伝統の原理だけで、異安心などといって、それを非難したり、古い枠で囲ったりすることはできないでしょう。今新しく念仏のサンガを目指してとおっしゃる皆さんは、心ある方々を中心に、地方的なローカル色を色濃く持ちながら、当地なりの伝統があるわけですから、そういうものを充分に生かしつつ新しい芽をお育ていただけたらと思うことでございます。私のわずかな教団に関わった様々な思いと経験からするならば、この若い芽こそを、大事にするべきだろうという思いが、昔も今も変わりません。

二、真宗伝道における基本姿勢

　そこで時間も限られていますので、そういう方向の中で我々が現場の所で何をどう考えるべきかということについて若干申し上げてみたいと思います。この辺りで教学問題を問うてみたいと思いますが、少し話が固くなるかも知れませんので、それはちょっと止めて、今は現場のご住職の皆さんのところに引き寄せて、伝道に関わる基本姿勢について、いま少し、申し上げたいと思うことであります。

１、伝道における保守主義

　先ず第一には伝道における保守主義の問題であります。今日における真宗伝道は、一般的には教条原理の一方的な押しつけになっているのではありませんか。ちょっとこれも言葉の言い過ぎかも知れませんが、まとめて申し上げたくてこんな事を言っております。そういう伝道の形式になっているのではないかと思います。これは私がいろんな所でご縁をえて、ご門徒の方といろいろ座談をします。お説教だけでなしに座談をしているのですが、その質問がですね、最近の質問は、非常に原理的な質問があるのです。この間でもあるお年を召された方が「機法一体というあの一体とはどういう事ですか」という質問をされた。例えばそういう教条的な言葉の解釈にかかわる質問が多い。このことは本山の通信教育なんていうところにその原因の一つがあるのではないかと思います。聞法、求道という営みについて、そういう教義、教条、その原理について理解する。そういう発想が最近非常に多いように思うのです。こういうように一方的に教理、原理を押しつけておいて、これを伝道といいうるのか。このことは今日の大学の講義についても同じような問題がおきております。昔は大学の講義といえば、たいてい原書を読み、原理を解説していくということが中心でした。従来は、例えばご承知のようにマルキシズムの立場であれば、その立場から、歴史なら歴史を、経済なら経済を、その視点、原理から解釈するということでしたが、今日ではそういう方法はもう通用しなくなってきているようです。いろいろ他の学問の分野の研究者とも話をして、真宗学も同じだと思うのです。大学の一年生に入ってきた学生に、真宗を勉強するについて、直ちに如来の本願とはどういうことだとか、今申しますような機法一体とはどういうことだという、そういう抽象的、原理的なものを教えたって仲々受けつけにくくなっているようです。大学で教えるについては、はじめから抽象的、原理的に教える時代はもう過ぎ去った。そうじゃなくって、現実の様々な問題の中で、経済問題、政治問題、思想問題などについて、その生きた問題の中に深く立ち入り、それを調査し分析し、それについて説明し解決していくことを中心にして、それを仏教とか、親鸞というような立場、その方法を用いて、それについての解答を示していくという、そういう仕組みの学問なり教育でないと、これからはとうてい受け入れられない。いろんな分野の学問や教育がそうなってきているようであります。先にイデオロギーや原理があって、それを教授し理解し、真宗ではこう言うんだ、他の宗旨ではこう言うんだと、現実の状況を無視してそんな原理だけを押しつけても、そんな原理だけを聞いたって何にもならない。大衆は現在、様々な経済や政治や人生や家庭の問題などいろいろな問題で悩んでいる。その悩みに対して、お念仏を学んだあなたは、どう答えてくれるのか、私のこの悩みを解決するために何か力になるものを伝えてくれませんか。民衆はそういう形で、何かを求めているわけでしょう。その時に、何かの原理、お経にはこう書いてあると言ったところで、そういうことを聞こうとしているわけではないでしょう。これだけ複雑な社会状況の中で様々に悩みつつその現実をどう切り開いていくのか。そのためには様々な先人の知恵がある。教典がある、バイブルがある、論語がある、あるいは様々な今までの先人の生きざまがある。その人たちの足跡を、自分の主体をかけて消化し、人生化した人が、その現実との対応にどう答え、その解決のために新しいエネルギーを与えてくれるか、民衆はそのことを求めているのでしょう。こういう方向で伝道を進めないと、もはや現代人には本当に仏法を伝えられないのではないかと思います。しかしそういう視点から説明を求められた時、真宗教学には多くは答え切れない状況がある。昔、私が学生の時、真宗学の和上に習った時に質問したことがある。そしたらその先生が言った。「お前の質問がまちがっている。こういう質問をしなさい」といって、それに自分で答えて、「わかったか」といった。またある真宗学者が言った。「真宗の現代化というが、現代が真宗化しなきゃならん」のだと。真宗が現代社会に近付くんじゃない。現代社会が真宗に近づけというわけです。そういう保守主義は今もって続いているのじゃありませんか。少し新しいこと、異なった角度からものを言うと、すぐに異安心と言われる。大衆は自分の悩みを解決してくれる生きた話を聞きたがっているのです。いくらカルテを詳しく説明してもらっても薬をくれなきゃどうしようもないわけです。

２、現代人の生活態度－その無宗教的性格

　二番目に申し上げたいのは、現代人の生活態度についてです。それはもう殆ど無宗教化してまいりました。しかし、現代人はいよいよ多くの悩みを抱き、迷っているのです。昨今は忙しくてご縁がないのですが、かって朝日新聞社の大阪、神戸、京都のカルチャーセンターにご縁があって参っておりました。その参加者は可成の高いお金を支払って、おいでになっているのですけれども、皆さんはいろいろと悩みを抱えていられます。「家内がこの間ガンで死にました。私もやがて死ななければならないと思うが、聞きに行くところがないからここへ来たのです」あるいは「家庭の問題でこどもがグレちゃったから、心の支えが欲しい」というようなことです。そういう心の悩みを、お寺、真宗の僧侶のところへ行って聞こうというよりか、もっと身近なところで簡単に入れる門のところへ行こうとするのです。あるいは、自分の玄関口まで来て話しかけてくれる人の所へ行っちゃうのです。新しい宗教が大きな力を持ってくるわけでしょう。現代人は悩んでいるのです。問題はその悩みを宗教的に、仏教的に、真宗的に解決する道が解らないのです。もちろん真宗の伝統のある所ならば、ご門徒の皆さんが住職さんに相談に行くという、まだそういう雰囲気のある場所も、皆さんの地域には随分多いかと思います。しかしもう都会ではだんだんそういうものがなくなりました。お寺に行って自分の人生の悩みを打ち明けて、何かの教えを請おうという、そういう状況はかつての時代のことであって、今はそうなっていない。しかし我々の本願寺教団の伝道体制は、そういうものには殆ど対応していないのではないですか。

３、フィールドワークの姿勢

　そこで三番目に挙げましたのが、今日では何よりもフィールドワークの姿勢が大切であろうということです。真宗は現代人の悩みにどう対応するのか。相談伝道、これはカウンセリングの理論に基づく伝道が大切だと思います。すでにご勉強になっておられる方もあるかも知れませんが、そういう側面で関わらない限り、これからは本当に仏法は伝わらないだろうと思います。仏法を伝えるについては、昔の人がちゃんとそういうことをやってきているのですが、一つはお説教です。専門家、僧侶が一方的に大衆に向かって宣伝し、説得していくわけです。真宗とはこういうものだ、真宗のよさとはこういうことだと。こういう一つの伝道形式があります。もう一つは、一対一の伝道形式です。これを真宗では古くから示談と呼んでおります。一人一人の悩みを受けて真宗の僧侶が、自分の経験を、あるいはまた教学の論理を背中に背負って、それを消化し、人格化した形で、一対一で対話をするという方法です。それからもう一つは体験発表であります。非常に深い信心に生きている人、あるいは様々な悩みを抱きながら信心にまで到達した人、あるいは未完の人、初歩の人を含めて、自分はこのようにして仏法に出会ったとか、私は今このように真宗を聴聞しているということなどで、そういう体験を語るということです。これらがちょうど三角形の三辺みないな形でうまく進むならば、伝道はうまくいくだろうと思います。ところが体験発表とか示談というものは、対応する人が深い教学的なものと信心を身につけていない限りむつかしいものです。ただ一方的にしゃべっておけばいいと言うならば、これは何とかなります。しかし、昔から真宗伝道ではされてきているのです。蓮如上人の伝道形式を見ればよくわかります。法座の席では「ものを言え、言え」とおっしゃっている。それは親鸞聖人についてもいえることで、そういう形式でやはりお念仏を伝えられ、そして広められたということがよくわかる。『歎異抄』第二条の唯円房との対話等々をご覧になればよくご理解できましょう。どれだけお説教しても、お話を聞いても、それだけではジョウロで水をかけるようなものです。その時には、服の上からしっぽり濡れて、「今日はいいご縁であった」と思って帰りますけれども、少し時間がたったらもう乾いてしまう。身には染まないです。真宗信心というものは自己変革です。己れの皮が脱がれていかなければなりません。そういうことが成り立つためには対話が一番大切です。これは東本願寺・大谷派の方です。この人は真宗の深い信心に生きられて、今では在家のままで懸命に教化の第一線でお働きになっている人ですが、自分の所属するお寺の住職が、是非とも壮年会を始めたいからといって、壮年の人たちが招かれてある夜お寺に集まった。その時に始めて、お寺の本堂に座ったというのです。その時に住職が挨拶をした。教団はこれから壮年の教化を大切にせよということで、どの寺でもそういうものをつくらなくてはならないということになったから、この寺でも壮年会活動をやろうと思うけれども、よろしくと言った。そして私は長い間僧侶をし、大学でも勉強したけれども、実際には信心はない、仏法はよくわからないという悩みをとつとつと語ったというのです。そこでこの人は、うちの住職はそれほどまでに誠実な人かと、改めて驚いたというのです。私がわからないのと、あの住職がわからないというのと中身が違うだろうけれども、私は商売をしている。商売をしている男が、自分で売っているものが、何やらわからないという、よくもそういうことが言えたものだ。驚愕的なショックを受けた。それほど誠実な人ならまちがいない、この住職について、とことん勉強しようと思ったということでした。真宗の伝道、聞法というものは、そういうものだと思います。大学の試験に受かって単位がとれて、本願寺の安心の試験に合格してこれでお浄土まいりが決まる。そんなものじゃないと思いますがいかがでしょうか。お念仏に生きるということはそういうことじゃありませんか。親鸞聖人も生涯「真実の信心はない」とおっしゃった。しかし、そう言いながら、親鸞さまは信心を懸命に生き、お念仏を伝えられたのであります。問題は観念や形式のレベルではなくて、人間の生きざまそれ自身を現代人は求めているのです。そういう方向で問われるのは、我々僧侶の人格性の問題だと思います。しかし、そういう僧侶をつくると、教団は成り立たないと考える教団の体制ムードがあるのではありませんか。私は事実そう思います。さっき申し上げた自己保身性の問題です。お寺の有りようもそうです。外観的にいくら形式をととのえても現代人はすでに見透かしています。現代人の仏教に対する批判はきびしいです。今までの伝統はすでに崩れているのです。現代人は自分で納得しなければついては行きません。こういう状況の中で、真宗はその伝道をめぐって、一体これからの有りようをどう考えるのか。

三、真宗信心における社会的視座

　そこで、これから現代人に向かって真宗を伝道するについて、いかに考えるべきか、それについて、問題はいろいろございますが、時間が限られていますので、ただ問題提起をするだけで終わりますが、私が昨今思いますことは真宗信心における社会的視座、の問題です。さっき申し上げた真宗信心は現実の社会にどう関わるのか、今日的な諸問題とどう切り結ぶのか、という視点を抜きにして、信心を語ることはできないということです。そのことを欠落しては大衆はついては来ないだろうと思います。信心に生きるということ、お念仏を申して生きるということが、現代のこの複雑な社会にどう関わるのかという視点がもっとも大切だろうと申し上げたいわけであります。

１、科学と宗教

　そこで、そういう課題をめぐっていくつかの問題がございますが、その一つに科学と宗教ということがあります。これは大変大きな問題があります。さっきちょっと触れましたが、現代の科学・技術という問題に、宗教、精神がどう切り結んでいくのか、このことなくしては、これからの科学・技術はさっき申し上げたように世界、人類を破滅に導くことになるのではないか、こういう問題が既に言われています。ちょっと話が脱線しますが、去る一九八九年、平成元年に龍谷大学が創立三五〇周年を迎えました。そこで、何か記念の行事をしなければならない。私には誇りある三五〇年を何かの形で、龍谷大学の将来のための発展の礎石としたいという思いがありました。そこで心ある方々に呼び掛けて考えた事は、我が大学は三五〇年、親鸞聖人の教えを基にしてその心を学び、それを究めて来たけれども、これから親鸞聖人の心と現代の社会とをどう切り結ばさせるか、現代にふさわしい新しい大学の建学の精神の解釈を試みようということで考え出したのが、「人間・科学・宗教」という基本テーマであります。これがこれからの龍谷大学の建学の精神であれという大胆な私の主張であったわけです。ご案内のように。龍谷大学は伝統の仏教、真宗を基盤とする文学部から経済学部、経営学部、法学部、理工学部、社会学部、そして短期大学部のさまざまな分野にわたる学問なり教育があります。これらを束ねてそこに親鸞の心を貫徹せしめるということになった時にこういう形になったわけであります。そこで各学部の先生方にお願いしてそれぞれシンポジュウムなり講演会を、世界的に有名な学者を集めてやりました。理工学部の先生たちが世界的に著名な学者を招いて「科学者の役割」というシンポジュウムを開かれました。経済学部の先生によって「生命系の経済」という講演会とシンポジュウムを、法学部の先生によって「生命倫理」というテーマでの講演会とシンポジュウムを、世界的な研究者を招いて行いました。また文学部の先生によってはハーバード大学の協力をえて「親鸞と現代」という講演会とシンポジュウムを、また中国や韓国の学者を招いて「仏教東漸」のテーマで講演会とシンポジュウムを開催いたしました。それを学生に聞かせ、また世にこれを問うたわけです。それらはすべて本になって印刷出版されておりますが、ここに「人間・科学・宗教」と揚げました私の思いは、科学は人間の幸せのためにという目標を忘れてはならない。また宗教は本当の意味での人間成長に役立たなければならない。人間は様々な煩悩を抱えて畜生に等しい衆生であるけれども、同時に衆生の中では、ひとり仏にまで成長できる、そういう可能性を秘めた存在が人間である。それを教えたのが仏法であり親鸞さまである。さすれば科学というものも宗教というものも、この一点に立たなければならない。科学は人間の成長のために、人類の発展のために存在しなければならない。宗教もまたそのことを目的としなければならない。単に伝統のままに、観光寺院であったり、葬式仏教であったりしてはならない。科学も宗教もその本来のありようは人間のためでなければならない。そうとすれば今申し上げた我々の大学の各学部は、本質的には真宗・仏教に帰一できると考えたわけであります。それで人間・科学・宗教と名付けた。今も私はそれをことあるごとに申しておるわけであります。その科学者の役割というシンポジュウムにおける討論の中で出てきた問題は、科学自身に問題があるのはなくて、科学・技術を利用する人間の側に問題があるということで、人間がいろいろ問われました。人間生活と科学・技術のバランスの問題であります。科学・技術というものはご承知のようにヨーロッパの文化を背景にして生まれたものであります。そのヨーロッパの文化を代表するものに、キリスト教の文化があります。それを非常に単純に引き寄せて申しますと、言葉が足りなくてお許しいただきたいのですが、キリスト教ではご承知のように神が人間を自分に似せて造ったという。そしてあとの一切の生きものを人間のために与えて下さった。空を飛ぶ鳥も地を這う獣も海の生きものも。だから人間は他の一切の自然なり動物を捉えて、それを自分に取ってどれだけ利用するかということは自由である。そういう視点から西洋では、いろんな形で他のものを客観的に捉えて、それを分析し統合しながら解明し利用するという学問が発達したわけです。ところが東洋の論理は、ご承知のように人間だけが生命あるものではない。猫も犬もみなｓａｔｔｖａ（衆生）として平等である。生まれかわり死にかわりして、みな一つの生命に連なっていると考えました。その発想はインドから中国を通って日本に伝えられましたが、中国では、いろんな植物まで、人間の命と交流するんだという思想が中国仏教の中で生まれてまいります。人間は草を食べて草となり、草は人間に食べられて人間になるということを中国の仏教は教えます。それが日本に参りますと「草木国土悉皆成仏」と説く、小さな石ころ、鉱物までに人間の生命と共通の生命があるんだということを見出した。親鸞さまも同じようなことをおっしゃっています。自然の一切の存在を等価値に見る、そこに共通の仏性を見る発想であります。そこではそれを分析し統合してそれが何であるかを解明し、またそれを有効に利用するという発想は生まれようがありません。東洋に自然科学が生まれなかった理由です。みんな仏の生命を宿して、みんなが平等だというのです。もし科学・技術が本当に人間一人一人の幸福、その成長の方向に進歩していくためには、私たちが自分たちを取り巻く自然を人間の欲望にままに利用していいという発想から、生命を連帯しているという発想、だから人間の欲望をコントロールするという発想、そういう東洋の論理、思想を取り入れない限り、科学は人間を亡ぼすだろうと思う。科学・技術が悪いのではありません。人間の基本的な生きざまが問われているのです。ご承知のように、テレビでご覧になって皆さんお気づきでしょうか。「この印籠が目に入らぬか」という番組です。私も忙しくてたまにしか見られませんがあの番組を見た時いつも思う。なんであの時に鉄砲でパチパチ撃たないのかということを。種子島の鉄砲は織田信長の時代に移入された。江戸時代には鉄砲はいくつもあったわけです。しかもご承知のように、豊臣秀吉そして徳川家康の時代のいろんな合戦の時には、機関銃の原理を考えているのです。それぞれが弾丸を込めて、一発づつ撃ったらすぐ下がる。次がまた撃つ、次が撃つという人海戦術でパチパチ撃ち続けたのです。もう少し日本人が知恵を働かせていれば、何連発というのはすぐできたはずでしょう。しかし江戸時代三〇〇年の間、その鉄砲をあまり使わなかったじゃないですか。「飛び道具は卑怯でござる」といって、人間の欲望を人間の理性なり道徳がちゃんとコントロールしている。やればできる。しかしやってはならない。人の生命の尊さを思い、一定の原理で自分たちの欲望を押さえたのではありませんか。これが我々先祖の生きざまです。
　そういう生きざまが今我々の社会では消えている。あまりにも消えている。人間の欲望のままに、山を切り開き、あるいは大地を掘り、さまざまな害毒を大気の中に流し続けている。私たちはこれでいいのだろうかと思う。ここに科学・技術の発展に対して東洋の論理が、仏教の心はどう発言するのか。江戸時代では、広島と和歌山は真宗信心の盛んなところでした。だから、そこではあまり堕胎をしなかった。だから、米の生産高に対して人口が非常に多かった。人口過剰の国だった。だから明治になって、一番最初に海外へ渡航したのは広島県や和歌山県、それに熊本県などであった。したがってアメリカやブラジルの日系人社会では真宗が栄えているわけです。徳川幕府は堕胎をしてはいけないと言いましたけれども、それは建前だけであった。米の生産高にかかわって人口は規制せざるを得ない。東北あたりは堕胎が非常に多かった。これには地域的な事情もあろうが、私はそこに仏教、真宗の信心の問題が関わっていただろうと恩う。例えば、かってはそういうように我々の欲望をコントロールする論理と作用が仏教にあった。如何でしようか。今日の仏教は、現代の社会状況に対して発言すべきことがあるのではありませんか。我々仏教徒のあリよう問われるのではありませんか。

２、倫理と仏教

　続いて倫理と仏教の問題についていささか述べてみることとします。それについては人権問題、労働倫理、生命倫理、環境倫理など、今日的な倫理の問題に対して、真宗や仏教はどう発言すべきか。こういう側面を欠落して教学を論じては現代人は納得しないだろうと思います。そういう意味でそれぞれのテーマは大きい意味を持っていると思います。いずれも大切な問題ですが、時間が限られていますから結論だけを急いで申し上げたいと思います。
　先ず人権問題、人権の問題はご案内のように、これはヨーロッパの近代思想の中から生まれて来たものであります。人間は本来生まれながらにして平等であるという、そういう近代の人間の英知から、こういう人権の思想が生まれて来ました。それは一八世紀のころ、アメリカの独立宣言やフランスの人権宣言などの中に、そういうものが明確に謳われてまいりました。仏教はこの近代思想としての人権思想とどう切り結ぶのか、仏教にはこういう思想はなかったのではないか。私はかってアメリカにしばらく滞在したことがありますが、アメリカにおける人権尊重の徹底さは、それは我々の社会から比ぺると格段の違いがあると思います。しかしまた、アメリカの現代社会の中に非常に深い根として民族差別というものが歴然として残っています。ほんとうに人権思想が徹底されるためには、これはやはり、単に社会科学的な哲学、思想だけでは解決できない。もっと本質的な問題というものがあると私は思わざるを得ない。そういう意味では、この問題についても仏教が発言すべき理由が存在していると思います。私はそれについて究極的な絶対価値、真実というものを持たない限り、人間は生まれながらにして平等だという、この論理だけでは、本当に人間の平等性は徹底できないのじゃないかと思う。「よろずのことみなもてそらごとたわごとまことあることなきに、ただ念仏のみぞ、まことにておわします」この言葉は、徹底的な人間平等の思想が成立する根拠だと思うのです。念仏だけが真実であって、あとはすべてそらごとだと言う。これは恐るべき思想だと思います。どれだけ現実に様々な差別構造があり、いかなる権威がまかり通っていようとも、親鸞さんの言葉「よろずのことみなもてそらごとたわごとまことあることなし」のところに立ったら、すべてがひっくりかえる。こういう世俗の現実に厳しく切り込める思想を通してこそ、はじめて本当の人間平等の思想は生まれて来るのではないかと思います。これは結論だけです。
　それから次に労働倫理の間題に移ります。労働という問題、職業の問題、これは仏教においても大きな問題だと思います。私にとって労働とは、働くとは何か。我々は何のために働くのかという問題、これはかっての古い時代には念仏者にとっては明確に自覚していたと思うのですけれども、今はそれが曖昧になっているようです。何のために働くのか、まあ簡単に言えば食うために働く。これが一般論。食うために働くのなら泥棒も働いている。それは生業である。生きるための業です。しかし、職業ということになると、職分としての作業です。この社会に生きている限りそれぞれの職分がある。責任があるから、その責任の一端としての仕事をしている。これが職業でしよう。しかし、労働というものが、生業でもなく、職業でもなく、働くという生きざまが、私の「道」となるならば、すばらしいことだと思います。華道、茶道ということが言われますけれども、古くは農民道、商人道といったようなことばがあったように、それぞれが道にまでなるならばと思います。時間がないので、もうちよっと結論を急ぎます。労働を自己目的化するということです。これは親鸞さまの教えに根拠して申し上げているのです。浅原才市の歌に「ありがいな、娑婆ですること、稼業営みすることが、浄土の荘厳にこれが変る」とありますが、このような才市さんの発想には、すばらしい労働倫理があると私は思います。稼業を営むことがお浄土の荘厳になる。親鸞さんの思想にもこのような発想があります。親鸞さまは『教行証文類』の中で、あるいは仮名で書かれたものの中でがおっしゃっているのですが、私たちがこの世で念仏申すことによって、その一つ一つのお念仏に応じて、私の浄土に蓮華の華咲くとおっしゃる。綺麗に出来上がっている浄土に行くのじゃない。私のお念仏、そのお念仏に応じて私の浄土に蓮華の華が咲くという。こんな発想は自力だとおっしゃるでしょうか。詳しく申す時間がありません。お赦し下さい。才市さんは、始めは船大工をして後には下駄をつくって一生を生きていったのですが、それはすぺて、自分が生まれて行くお浄土を美しく飾ることであったというのです。ここには労働を自己目的化した真宗独自の職業倫理があります。労働がすなわち仏道だというわけです。真宗における労働倫理はかくあるべきだと思います。結論だけ申し上げました。
　それから生命倫理の問題。これはさっき申し上げた科学・技術と仏教の問題です。ご承知のようにこれから日本でも臓器移植が始まります。これについては、始めは社会党あたりは反対していらっしゃったが、今度政権政党になったら、社会党から委員長が出て、臓器移植の法案をお作りになるようです。まあ政治というものはそういうものでしょう。しかし私はこれは問題だと思います。時間がございませんので、ずぱり申しますと、臓器の有効利用が優先して、人間の生命の軽視が生まれてくるであろうと憂います。心臓や腎臓の病気でなやんでおられ、他人の臓器が欲しいといわれる個々の方々のその立場は、とやかく言いませんけれども、こういう事が日常化していくならば、これは大きな問題を持って来るだろうと思います。脳死はほんとに人の死といえるのか。生命とは何なのか、死とは何なのか。この問題について、仏教徒はだまっていていいのか。真宗僧侶の中には、親鸞は「死骸は鴨川に流して、魚の餌食に与うべし」と、おっしゃったから、臓器は他人にやっていいという人がいます。またこれが菩薩道だとおっしゃいます。真宗でもやがてそういう方向で話がすすんで行くだろうと思いますがそれでいていいのか。ある国では死刑囚はすべて銃で頭を撃たれて殺され、その臓器を利用されているといいます。またある国では臓器の売り買いが始まっています。ほしい人に対して提供する人は限られていますから、値は高くなるわけでありましよう。人間の心臓はまだ動いているのに、どうせ助からないからといって脳死を人の死と見なし、その臓器を取り出して利用するという、こういう論理を優先して、ほんとうに人類の未来は明るくなるのか。
　それから環境倫理の問題、これについても仏教の側からの発言があってしかるべきだと恩います。すでに申したように、仏教－ことに日本の仏教においては、いっさいの存在に共通の生命を認める発想をもっております。現代の科学・技術の立場は、いっさいの存在を人間中心の有効性か無効性かの判断に立って、その「価値」を問題としますが、仏教の立場は、むしろそのものが宿しているところの「意昧」を問題とし、それを活かすことを考えます。今回の環境問題について、このような仏教徒の視点から発言することも、きわめて意義あることであろうと思います。

３、政治と仏教

　もう時間がなくなったようですが、あと政治の問題。これもご当地の尺一先生あたりが靖国訴訟でご苦労をいただきましたけれども、これはこれから大変大きい問題を持って来るだろうと思います。宗教と政治の関係はいかにあるべきか。今日このごろの新聞をご覧になれぱ、もう当然にこの問題を考えざるを得ないだろうと思う。今の政治の中で、これから宗教と政治はどう関わるのか、大きな問題であります。これからは、そういう問題を抜きにして真宗信心の話は語れないと思います。この宗教と政治の関係については、基本的には三つのタイプがある。その一つは政治と宗教が重層するタイブ、日本の歴史の中でいえば、古代におけるいわゆる祭政一致と言われる明治の始めの神道イデオロギーと天皇制の癒着の如きものをいいます。それから第二には奈良時代みたいに政治が仏教を支配する、あるいはまた逆に西洋で見られたような宗教が政治を支配するようなタイブそれからもう一つ、宗教と政治が対立するというタイプです。親鸞聖人の時代、これは日本の歴史の中では、あの時代特有だと思いますが、法然・親鸞・道元・日蓮あたりは、皆政治と非常に激しく対立しております。これは弾圧も受けますし、また逆にものも言っています。まあ弾圧するとか批判するとかは別にして、やはり宗教と政治は別立しなければならないと思います。宗教は政治に対して一定の距離をおかなけれぱならないと、私は宗教の歴史を眺めてそう考えるわけです。だから宗教政党というものは、これは宗教本来のところからは必然的に矛盾を持つと思います。政治というものは、敵か味方か、敵なら殺せという論理でしょう。しかし宗教というのは、一人一人がですね、どういう立場の人であろうと、その一人一人を大切にするところから出発します。すなわち、政治は鳥が高い空から下を見下ろしているようなものであって、個人は問題にしません。社会全体の向上を考えます。いつも鳥瞰図的に、例えぱあそこに山があるからそこを削って、ここの川をせきとめてダムを造れぱいいというように考えます。ところが宗教というものは、一人一人を大切にする。その成長を目ざす。どういう立場の人であろうと、一人一人が、虫瞰図的に、虫がこそこそと地上を歩くようにして、個々の立場を大切にする。政治はそんなこととは関係ない。個々の問題はすべてお金で補償してやるというようなものです。両者は本来的に矛盾するものだと思う。だから宗教というものはつねに政治とは違った側面にたたなけれぱならない。しかしながら、政治というものは常に宗教を利用しようとします。中曽根首相が靖国神社に公式参拝したのはそういうことでしょう。「靖国神社がなくして何で若ものが国のために生命を捧げるか」とまでいっています。だからやっぱり靖国神社は、若ものの生命を国家のために捧げさすための装置なのです。政治はこういう認識です。まさしく宗教が政治に利用されているのです。かって浄土真宗も政治権力にさんざん利用されました。だから宗教は政治に対して距離を置かなければならないと思います。
　それからもう一つ、政治に関わって大切な問題は平和の問題です。それについて、私はこんなことを思います。阿弥陀仏の四十八願に学ぷことです。すなわち、その第一願はご承知のように、無三悪趣の願です。第二の願は不更悪趣の願、三悪道にかえらないという願です。この二つは同じことを誓ったものです。それは我々がお浄土に生まれたら、浄土の人間は、貧欲、瞋恚、愚痴の三つの煩悩、三毒の煩悩、それを象徴化したものが地獄、餓鬼、畜生という三悪道だと思いますが、そういうものを離れるということ、我々人間をして煩悩のとらわれから解放せしめようということを誓った願だと私は思います。だから、それは個人の自由を誓ったものです。自由とは自らに由るということで、自由とは、Ｌｉｂｅｒｔｙを明治になって翻訳した言葉ですが、もとはお経に出て来る言葉です。この自由というのは、また親鸞さんのおっしゃる自然法爾の自然にも重なるのです。自在という言葉も、もと仏教の言葉で自らにおいて在る、ということで自由と同じ意味です。そういう形、それは煩悩をなくすることです。そこで次の三番目と四番目、その第三願は悉皆金色の願、浄土の人々はみんな同じ金色に輝く人になるという。これはどうしてそんな願が出来たかというと、これは当時の浄土教が成立した地方の社会状況を反映しているわけで、そのころさまざまな差別があったのだと思うのです。そして第四番目は無有好醜の願、好いとか悪いとか、美しいとかみにくいとかという、そういう差別が無くなった世界をつくろうとする願。これは二つとも社会の平等性を誓った願だと思います。あとの第五願から第十願までの六つの願が六神通の願です。そして第十一願が心至滅度の願、ここまでが浄土の基本的な理想を誓った願なのです。それから第十二願から第十七願までは仏身荘厳の願、阿弥陀仏の在りようについて明かしたものです。そして第十八、十九、二十願はご案内の通り衆生摂取の願です。そして第二十一願より後は救済勝益の願、信心を得た者の利益を誓った願であります。そこでこの第一願から第四願までは、人間が求むぺき究極の理想を示したもので、この四願が四十八願の基本になる願だと思うのです。ご承知のように、四十八願というものはもともと二十四願から膨らんできたものですけれども、その原型のところに、これらの願が出てきます。私は人間世界の根本的理想をここに設定して説かれたのが念仏の教えだと思う。したがって、このような浄土を理想としてこの現実を生きていくのが我々念仏者の基本の在り方だと思う。このことは既に、鈴木大拙氏がふれ、それに従って西田幾太郎氏が晩年に言われた言葉ですが、「この世に浄土の影を映す社会」をつくると言うことにも重なるものであります。この現実世界に浄土はつくれないにしても、せめて浄土の影が映るような社会を築いていくべきでありましょう。このような基本原理にしたがって、我々の政治理念を常に高々とかかげながら、この理念に従って、現実の社会を批判的に捉えて行動していかねばならないと思います。
　それから平和の問題については、憲法の第九条をめぐって、やがて論戦が始まるでしょうが、ぞのような即今の日本の政治状況の中で、仏教徒はそれについていったいどう考えるのか。『観無量寿経』の中では「慈心にして不殺」と教えられた。殺してはならないと教えられた。また『大無量寿経』では「仏の遊履するところは兵戈無用」と教えられている。我々はこの問題をどう考えるのか。国際貢献という問題の中でさけては通れない問題でしょう。こういう問題は非常に複雑だから、いろんな考え方があるから、あまり深入りしない方がよいということでしょうか。しかし、こういう今日的な問題を全部見過ごして、お念仏の教えをほんとうに現代人に語りうるのか。たいへん巌しいことですが様々な試行錯誤の中で、こういう社会問題を自分の中に取り込んでいくという、そういう方向で学習を進め、そして真宗者の今日的な在り方を切り開いて行くという、そういう営為の中でしか、もう私たちの教学や教団は変革できないだろうと思います。外なる異質なるいろんな問題を抱え込んで苦悩しない限り、内々の者だけで外の異質なものは全部排除して、まあまあという形でやっていては、何も新しいものは生まれてはきません。親鸞聖人に学ぼうとする者が集まって、現実の社会状況と血みどろの闘いを続けながら、少しでもコマを前に進めていく以外に、新しい時代に対応する真宗教学、真宗教団は生まれないだろうと思う。私は今つくづくとそのことを思います。身内だけが集まって、なあなあという形でやっている限り何も変わりません。しんどいけれども、異質なものをいっぱい自分の中に取り込んで、それとの苦しい闘いの中でのみ自己変革が生まれてくるということを、私は自分の生活経験を通じて、いま皆さんに訴えたいと思うことでございます。
　時間が参りました。たいへん大ざっぱでありますが、以上をもって私の話を終わらせていただきます。御静聴ありがとうございました。

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